lunes, 29 de agosto de 2011
¡La Muerte No Existe! Un pasaje de "Canción Celestial" del ||| BHAGAVAD GITA |||
Los hombres de corazón sabiono lamentan la suerte de quienes viven ni de quienes han fallecido.Ni tú ni yo, ni ningún otro ser…jamás ha dejado o dejará de ser… siempre y para siempre.Todo cuanto vive, vive eternamente. Así como el cuerpo humanoexperimenta la infancia, la juventud y la vejez, así también el alma tomay abandona sucesivamentediversas moradas físicas, una y otra vez.Los sabios conocen esta verdad y no temen a la muerte.
¡El alma, sábelo, es indestructible
y se expande por doquier!No puede jamás ser detenida,decrecer o cambiar en forma alguna.Sólo éstas, nuestras formas temporales-en las cuales mora el espíritu inmutable,inmortal, infinito- son perecederas…Quienes no conocen la verdad, podrán afirmar:“He matado!” o pensar: “¡He muerto!”.Pero el alma no puede matar;el alma no puede morir.
Te digo que las armas no puedenatacar al alma;ni pueden las llamas quemarla,ni las aguas ahogarla,ni los vientos secarla.Inaccesible e inconquistable,invulnerable e intocable;inmortal, estable, todopoderosa, segura,invisible e inefable; más alládel pensamiento y la palabra,un todo en sí misma: así es el alma.
¿Por qué, pues –sabiendo que es así- habrías de llorar,cuando no hay causa para hacerlo?¿Habrías acaso de sufrir, si sabesque el que acaba de fenecer,al igual que el recién nacido, viven siemprey no es sino el mismo Espíritusiempre existente?
Así como los hombres se despojan de sus vestimentas usadas y, adquiriendo nuevos ropajes, deciden: “Éstos usaré hoy”,así el alma se deshacetambién calladamentede su vestidura de carne,y pasa luego a heredar un nuevo ropaje.Pasajes de la “Canción Celestial” (Bhagavad Gita*)
La Poesía Consciente de Jalal Ad-din RUMI
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
viernes, 26 de agosto de 2011
Parahamansa Yogananda: REFLEXIONES SOBRE LA INTUICION Y LA ENERGIA DEL PENSAMIENTO
"La intuición es la guía del alma, que surge espontáneamente en la persona durante esos momentos en que su mente se encuentra calmada. Casi todos hemos tenido experiencias de inexplicables y acertadas corazonadas, o hemos trasmitido nuestros pensamientos (léase energía o vibraciones) de una manera efectiva a otra persona. La mente liberada de perturbaciones o la estática de la inquietud, puede realizar todas las funciones del complicado mecanismo de la radio, emitiendo y recibiendo pensamientos, y retirando de su sintonía los pensamientos indeseados. Así como la potencia de una estación radiodifusora está regulada por la cantidad de corriente eléctrica que puede utilizar, así la efectividad de una radio humana depende de la intensidad de poder de voluntad que cada individuo posee." Paramahansa Yogananda
"Todos los pensamientos vibran eternamente en el cosmos... La raíz de los pensamientos no es individual sino universal; una verdad que no puede ser creada sino percibida..." Paramahansa Yogananda
"El templo de Dios está dentro de tu alma. Penetra en esa quietud y permanece allí en meditación, con la luz de la intuición brillando sobre el altar. En ese lugar sagrado no hay intranquilidad, ni búsqueda, ni esfuerzo alguno. Sumérgete en el silencio de la soledad." (Paramahansa Yogananda)
"Tu problema al meditar consiste en que no perseveras lo suficiente como para obtener resultados y, por eso, nunca llegas a conocer el poder de una mente concentrada. Si dejas que el agua fangosa repose durante un tiempo prolongado, el lodo se depositará en el fon-do y el agua quedará clara. En la meditación, cuando empiece a asentarse el fango de tus pensamientos inquietos, el poder de Dios comenzará a reflejarse en las aguas claras de tu conciencia." (Paramahansa Yogananda)
Termino del Día: ATMAN
ESPÌRITU HUMANO. ES SUPERIOR AL ALMA,ES EL SER ESPIRITUAL DENTRO DEL HOMBRE, EL YO SUPERRIOR.EL SER O "EL SÍ-MISMO", EL PRINCIPIO ESENCIAL Y PERMANENTE DEL SER, IDÉNTICO AL ESPÍRITU UNIVERSAL. ES SHIVA EN EL SER HUMANO. TRADUCIRLO POR ALMA O ALMA UNIVERSAL ES EQUÍVOCO, YA QUE, ÉSTA PALABRA, EN LAS LENGUAS OCCIDENTALES, DESIGNA TANTO EL PRINCIPIO ETERNO Y TRANSCENDENTE, COMO EL PRINCIPIO INTERMEDIO Y SUTIL; LA MENTE .EN LOS UPANISHAD ES LA DIMENSIÓN TRANSCENDENTE DEL YO, METAFÍSICAMENTE ES IDÉNTICO AL PRINCIPIO UNIVERSAL. EN EL TANTRISMO EQUIVALE AL PRINCIPIO SHIVAICO DEL SER, COMO ENTIDAD ESPIRITUAL Y ETERNA, PRESENTE EN TODO SER (ANIMALES INCLUIDOS), Y QUE SE REENCARNA HASTA LA LIBERACIÓN FINAL.
||| HANUMAN ||| el Discípulo Perfecto
Hanuman, es el dios-mono de la religión hindú, sanātana dharma, la religión o ley eterna. Nacido en de su madre mona Anajani, hijo de Shiva y Vayu, discípulo primero de Surya, el sol, y posteriormente del Señor Rama. Hanuman representa el devoto perfecto, que entrega todo al Señor: cuerpo, palabra y mente. Fuente de inspiración para todo iniciado, ejemplo de humildad y lealtad a su Maestro, el poseía todas las cualidades del discípulo.
El Ramayana es una de las dos grandes epopeyas de la India, junto al Mahabarata. En el Ramayana se cuenta la historia de Rama, octavo avatar de Vishnu sobre el planeta tierra, que una vez más descendio para restablecer el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Allí se cuenta como el príncipe Rama fue exiliado al bosque durante muchos años, y como su amada Sita fue raptada por Ravana, y posteriormente rescatada de Sri Lanka. Se dice que en el mismo momento que miró al hermoso Rama, el supo que era el mismo Narayana, la Suprema Personalidad Divina, encarnada y en ese mismo momento lo amó y lo empezó a servir.
Tres historias de Hanuman, el discípulo perfecto.
Los relatos sobre Hanuman son una gran fuente de inspiración para el discípulo que sigue a un Maestro o para el devoto que se dirige fervientemente hacia la divinidad, la mayor parte de ellas se extraen del Ramayana.La primera historia cuenta como la lealtad y empeño de Hanuman hacían que siempre tuviera éxito en todas las misiones encomendadas por el Señor. Durante la batalla final contra el demonio Ravana, Laxmana, el hermano más joven del Señor Rama, estaba fatalmente herido. El Señor Hanuman recibió la misión de traer una hierba curativa de una colina cerca de la Montaña Kailash en lo profundo de los Himalayas. ¡Hanuman voló rápidamente encima del mar y la tierra (la batalla estaba teniendo lugar en Sri Lanka), pero cuando Él alcanzó la colina designada, no podía reconocer la hierba curativa. Así que sin duda alguna arrancó la colina entera y voló con ella hasta el otro extremo de la India, para llevar la hierba correcta a Rama. El discípulo perfecto busca y encuentra siempre la manera de realizar aquello que le fue encomendado por su Gurú y sabe que no hay posibilidad ninguna de fallar.
Tras las grandes aventuras acontecidas se cuenta en el Ramayana como Sita le entregó a Hanuman un bello collar de perlas muy raras de incalculable valor, como agradecimiento a su generosidad, dedicación y heroísmo. Entonces Hanuman examinó cuidadosamente el collar, lo olió, lo escuchó, lo palpó y seguidamente rompió una de las valiosas perlas, aplastándola con su gran fuerza, y observando si en su interior se encontraba lo único que para el tenia valor, Rama. Una por una fue destrozando todas las perlas del collar, nadie entendía que hacia y al preguntarle sobre su conducta dijo: “Solo trato de examinar si en estas perlas se encuentra Rama, o su santo nombre. No pude encontrar su nombre grabado en el exterior, ni escuché su sonido, ni su fragancia o su imagen, si estas perlas no contienen al Señor Rama en el interior, para mi son algo sin valor, solo piedras” Así el discípulo devoto en todas las cosas, objetos y acciones busca la constante presencia de su Maestro.
Hanuman pensaba constantemente en el Señor y su Señora Sita, todo su cuerpo pensaba en ellos, cada uno de sus pelos vibraba con el nombre de Rama sin interrupción. Su devoción era tal que cuando le una vez, cuando dijo que Rama y Sita vivían en su corazón y los miembros de la corte real se rieron de él, se abrió el pecho y las formas trascendentales del rey y reina aparecieron ante la corte para su asombro. Hanuman simboliza la total fusión de Maestro y discípulo, la iluminación por la devoción al Gurú.
jueves, 18 de agosto de 2011
Imagen del día- Paramahansa Yogananda
El ser humano siembra un pensamiento
y recoge una acción.
Siembra una acción y recoge un hábito.
Siembra un hábito y recoge un carácter.
Siembra un carácter y recoge un destino.
y recoge una acción.
Siembra una acción y recoge un hábito.
Siembra un hábito y recoge un carácter.
Siembra un carácter y recoge un destino.
Significado de Namaste
“Yo honro el lugar dentro de ti donde el Universo entero reside. Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz, de verdad, y paz. Yo honro el lugar dentro de ti donde cuando tú estás en ese punto tuyo, y yo estoy en ese punto mío, somos sólo Uno”
Yo me reverencio ante tu divinidad
Significado del ||| OM |||
l OM y su significado
Om
es uno de los más sagrados de los mantras del hinduismo. Simboliza el divino Brahman y el universo entero. También se le denomina omkara (‘sílaba om’)
Esta sílaba es también llamada la Udgitha o el pranava mantra (‘oración primordial’), pues es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.
El OM es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
En los Upanishad esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otro mantra sagrado (himno). No sólo es el sonido del origen sino también el del fin. El pasado, el presente y el futuro están todos incluidos en este único sonido e incluso todo esto trasciende la configuración de tiempo que esta implícita en el om.
domingo, 14 de agosto de 2011
Una hermosa reflexion, del amado maestro Sathya Sai Baba
La gente imagina que espiritualidad significa meditar en Dios, bañarse en aguas sagradas y visitar templos sagrados, pero esto no es el significado correcto de espiritualidad. Espiritualidad significa destruir la naturaleza animal en el ser humano, y despertarlo a su consciencia divina. La espiritualidad implica reconocer que nuestras múltiples capacidades emanan del espíritu, no de la mente; y luego utilizarlas para lograr fuerza espiritual. Significa darnos por enterados de que toda capacidad proviene de la Divinidad. Sathya Sai Baba
sábado, 13 de agosto de 2011
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