jueves, 30 de junio de 2011

LA GRANDEZA DEL MAR



¿Sabes por qué el mar es tan grande
¿ Tan inmenso? ¿Tan poderoso?
Porque tuvo la humildad de ponerse algunos centímetros abajo de todos los ríos. Sabiendo recibir, se volvió grande.
Si quisiera ser el primero, muchos centímetros encima de todos los ríos, no sería mar, sino isla. Toda su agua iría para los otros y estaría aislado.
La pérdida forma parte de la vida.
La caída forma parte de la vida. La muerte forma parte de la vida. Es imposible vivir en plena satisfacción. Necesitamos aprender a perder, a caer, a equivocarnos y a morir.

Imposible ganar sin saber perder. Imposible andar sin saber caer. Imposible acertar sin equivocarse. Imposible vivir sin saber vivir.

Si tú aprendes a perder, a caer, a equivocarte, nadie podrá controlarte. Porque lo máximo que te puede ocurrir es caer, errar y perder.
Y esto tú ya lo sabes.


Bienaventurado aquel que ya consigue recibir con la misma naturalidad del logro y la pérdida...el acierto y el error...el triunfo y la caída...



sábado, 25 de junio de 2011

Hanuman Chaleesa- Sita Ram-Laflordelosmilpetalos °

Imagen del día- Vishnú

TEORÍA: El Universo una red neuronal macrocósmica


La similitud entre una red de galaxias y una red de neuronas podría ser más que algo formal. Es posible que “el cerebro” esté en todas partes y el Universo sea en un enorme organismo de transmisión informativa. La correspondencia entre las formas del universo, del macrocosmos y del microcosmos, nos hace pensar en una correspondencia de las funciones.

A diferentes escalas, tal vez a diferentes niveles evolutivos, todas las cosas parecen operar bajos los mismos principios y manifestar una interconectividad que llena de asombro y refleja una enorme belleza en su arquitectura cósmica. Entre los grandes filósofos de la naturaleza y de esta veta particular que hoy en día la física agrupa bajo la teoría holográfica y fractal, está, por antonomasia, el mítico semidios Hermes, a quien las tradiciones místicas le adjudican la fundación de todas las ciencias (incluyendo la escritura) y quien sintetizara toda la ciencia esotérica en su Tabla Esmeralda: “como arriba, es abajo”; Pitágoras, quien construyera una teoría de armonía universal entre las matemáticas, la música y los astros, cada uno una expresión (a diferente nivel) de un mismo código universal: el mundo según este filósofo griego es una sinfonía entre el Gran Hombre (el universo) y el Pequeño Hombre (el ser humano); Platón, quien viera en el mundo material la expresión o reflejo de un mundo espiritual (ideas o símbolos materializados).
Actualmente existen una serie de científicos que se han acercado desde la física a ese “arte” de la correspondencia entre las formas para descifrar el sistema operativo del universo, entre los cuales destaca David Bohm. Encontramos una versión interesante que expande estas teorías del autor Jay Alfred, cuyo postulado nos acerca a la posibilidad de que el universo entero sea una especie de inmenso cerebro (o internet) que transmite información entre cada una de sus partes y el cerebro humano un reflejo de estecerebro cósmico al cual se conecta en perpetua retroalimentación.
Las galaxias visibles en el universo no están aisladas ni desconectadas, sino están entretejidas por una estructura o red de filamentos que es la materia oscura que sirve como andamiaje del universo. Esta estructura en forma de red es una carcterística tanto de la materia oscura como del plasma magnético. La apariencia de esta red tiene un asombroso parecido con una disección del cerebro.
Pero no sólo es la morfología de la estructura del universo a grandes escalas la que es similar al cerebro humano, sino también las funciones. Estos filamentos transportan corrientes de partículas cargadas (iones) a lo largo de grandes distancias que generan campos magnéticos, al igual que una fibra nerviosa. Y forman circuitos, al igual que los circuitos neuronales en el cerebro.
El alto grado de conectividad es lo que distingue al cerebro de una computadora ordinaria. La conectividad también es notable en la red cósmica. Las galaxias se forman cuando estos filamentos se cruzan entre sí. Un cúmulo (nexus) de filamentos provee la conectividad para transferir no sólo energía sino información de un núcleo galáctico a otro.
El autor también explica, aplicando la teoría de la memoria holográfica de Karl Pribram a toda la materia, como es posible que el universo sea también un organismo que graba todo lo que sucede en su “mansión de muchas habitaciones” (no existe el olvido, decía Borges). Algo que podría explicar porque ciertos lugares paracen proyectar fantasmas o por qué la memoria está ligada al espacio donde un hecho ocurrió. Luego explica como posiblemente existe un intercambio de información entre los diversos tejidos cerebrales del universo, en sus diferentes escalas: galaxia, planeta, hombre, célula, electrón, et cetera:
La Tierra parece tener un cerebro, ¿pero cómo recibe estímulos sensoriales? Una posibilidad es generando formas de vida. La miriada de formas de vida (incluyendo a los seres humanos)en el planeta son en realidad los muchos ojos y oídos de la Tierra. Las redes de corrientes en el cerebro de las formas de vida son parte integral de la red de corrientes en el cerebro de la Tierra. Es parte del interés del universo generar formas de vida para que pueda ver, oír, tocar, oler , probar y tomar conciencia de sí mismo de formas diversas.
Si en realidad estamos conectados al cerebro de la Tierra, que está conectado al cerebro del universo, esto significa que compartimos un cerebro universal que puede tener contacto con el cerebro de otros planetas (o sistemas estelares) que generan sus propias memorias. Las formas de vida inteligente pueden mandar información (con o sin intención) vía el cerebro universal directamente a nuestro cerebro.
Tal vez el secreto de la semejanza entre las cosas, de las metáforas y los fractales, sea la obviedad. Que se parecen porque en el fondo son lo mismo. ¿Es posible que por alguna razón o divinidad en el insondablediseño del universo, las estrellas sean ojos, los cerebros, galaxias? Es posible y quizás esa sea también el secreto del misterio de la existencia individual: averiguar por sí mismo y fundirse con el tejido neuronírico que llamamos universo, aquello a lo que tanto nos parecemos


Fuente:

jueves, 23 de junio de 2011

Imagen del día- MAHAVATAR BABAJI

LA TELEPATIA - por Yogi Ramacharaka


La telepatía puede ser definida básicamente como la comunicación de la mente, de una manera diferente de los cinco sentidos a los que la ciencia material limita al hombre, a saber: vista, oído, olfato, gusto y tacto, siendo vista y oído los sentidos más comúnmente utilizados. De acuerdo con la ciencia material, podría inferirse que si dos mentes se colocan fuera de la posibilidad de comunicarse mediante los sentidos ordinarios, no podría haber comunicación. Y, si se demostrara que bajo tales circunstancias la hubo, sería una conclusión razonable pensar que el hombre posee otros sentidos diferentes a los cinco que la ciencia material le ha asignado o reconocido.
No obstante, los ocultistas saben que el hombre tiene otros sentidos y facultades que aquellos que la ciencia material considera. Sin entrar a profundizar demasiado en este asunto, y limitándonos a los propósitos de esta lección, podemos decir que, además de los cinco sentidos físicos, posee cinco sentidos astrales (contraparte de los sentidos físicos), que operan en los planos astrales y mediante los cuales puede ver, oír, gustar e incluso sentir, sin utilizar los órganos físicos normalmente asociados con estos sentidos. Además de esto, tiene un sexto sentido físico especial mediante el cual percibe los pensamientos que emanan de las mentes de otros, aun cuando estas otras mentes puedan encontrarse lejos en el espacio. Hay un gran punto de diferencia entre este sexto sentido físico especial y los cinco sentidos astrales. La gran diferencia es esta: Los cinco sentidos astrales son contrapartes astrales de los cinco sentidos físicos, que funcionan en el plano astral tal como los sentidos físicos actúan en el plano físico, habiendo un sentido astral que corresponde a cada órgano físico y, aunque la impresión astral no se reciba a través del órgano físico, llega a la conciencia a través de sus líneas, tal como lo hace la impresión recibida a través de los canales físicos. Pero este sexto sentido físico especial (permítasenos llamarlo “sentido telepático”, a falta de un nombre mejor) tiene, tanto un órgano físico a través del cual recibe las impresiones, como una contraparte astral, igual que realmente físico como lo son la nariz, el ojo o el oído, a través del cual reciben tienen los demás sentidos físicos. En otras palabras, tiene un órgano tan verdaderas impresiones “telepáticas” ordinarias, y que es utilizado en todos los casos incluidos bajo la denominación de “telepatía”. La contraparte astral se utiliza en el plano astral en ciertas formas de clarividencia. Aunque es a través del órgano físico telepático que el cerebro recibe las vibraciones, u ondas de pensamiento, que emanan de las mentes de otros.
Enclavado en el cerebro, cerca del centro del cráneo, casi directamente encima del tope de la espina dorsal, se encuentra un pequeño cuerpo, o glándula, de color gris-rojizo y forma de cono, unido a la base del tercer ventrículo del cerebro, delante del cerebelo. Es una masa de materia nerviosa, que contiene corpúsculos parecidos a las células nerviosas, y que contiene también partículas calcáreas, a veces llamadas “arena cerebral”. Este cuerpo es conocido por la ciencia física occidental como “Glándula Pineal” o “Cuerpo Pineal”, habiéndosele adjudicado el término “pineal” a causa de su forma que recuerda la de una piña.
Los científicos occidentales se hallan totalmente perplejos respecto a la función, propósito y uso de este órgano del cerebro (porque es un órgano). Sus libros de texto despachan el asunto declarando solemnemente, “la función del cuerpo pineal no es comprendida”, y no se hace ningún esfuerzo por explicar la presencia y propósitos de los “corpúsculos parecidos a células nerviosas”, o la “arena cerebral”. Sin embargo, algunos escritores de libros de texto, destacan el hecho de que este órgano es grande en los niños que en los adultos, y más desarrollado en las mujeres adultas que en los hombres adultos
— una observación muy significativa.
Durante siglos los yogis han sabido que este “Cuerpo Pineal” es el órgano a través del cual el cerebro recibe impresiones por medio de las vibraciones causadas por pensamientos emitidos por otros cerebros — en pocas palabras, es el órgano de la comunicación “telepática”. No es necesario para este órgano tener una apertura exterior, como la tienen el oído, la nariz o el ojo, porque las vibraciones de pensamiento penetran materia de la consistencia del cuerpo físico, tan fácilmente como las vibraciones luminosas penetran el vidrio, o las vibraciones de rayos X atraviesan madera, piedra, etc.
La imagen más aproximada del carácter de las vibraciones del pensamiento se encuentra en las vibraciones enviadas y recibidas en la “telegrafía inalámbrica”. El pequeño “cuerpo pineal” del cerebro es el instrumento receptor de la telegrafía inalámbrica de la mente.
Cuando uno “piensa” coloca en el éter circundante vibraciones de mayor o menor intensidad, que irradian en todas direcciones así como las ondas de luz irradian de su fuente. Estas vibraciones, al golpear el órgano telepático en otros cerebros, causan una acción cerebral que reproduce el pensamiento en el cerebro del destinatario. De acuerdo con las circunstancias, este pensamiento reproducido puede pasar al campo de la conciencia o permanecer en la región de la Mente Instintiva.
Entonces, para los fines de esta lección, la telepatía puede ser considerada como la recepción por una persona, consciente o inconscientemente, de vibraciones, u ondas de pensamiento, emitidas consciente o inconscientemente por las mentes de otros. Así, la transferencia deliberada de pensamientos entre dos o más personas es Telepatía; y lo mismo es la absorción por una persona de las vibraciones de pensamiento de la atmósfera enviadas por otros pensadores sin ningún deseo de alcanzarla. Las ondas de pensamiento varían en intensidad y fuerza. Desde luego que la concentración por parte del remitente o del receptor, o de ambos, intensifica la potencia del envío y la exactitud y claridad de la recepción





martes, 21 de junio de 2011

Imagen del día- El CRISTO JESUS

EL KYBALION: 1. EL PRINCIPIO DEL MENTALISMO

Los siete principios sobre los que se basa toda Filosofia Hermetica son los siguientes:


1. El Principio del Mentalismo
2. El Principio de Correspondencia
3. El Principio de Vibración 
4. El Principio de Polaridad
5. El Principio de Ritmo
6. El Principio de Causa y efecto
7. El Principio de Generación 


1. EL PRINCIPIO DEL MENTALISMO


"El TODO es Mente; el universo es mental"


Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta de tras de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc, todo en cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en si mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio al establecer la naturaleza mental de universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales  y psíquicos que tanto han preocupado al publico, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético del mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental. El estudiante de Filosofía Hermetica puede emplear coscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usados por ellas. Con la clave maestra, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia. y el como y el porque de todas estas están subordinadas a la mente. Uno de los antiguos maestros escribió "el que comprende que el universo es mental, esta muy avanzado en el sendero del adepto". Sin esta clave maestra el adeptado es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamara a la puerta del Templo.

viernes, 3 de junio de 2011

Imagen del día- EL AUTANA




Para los indígenas Piaroas, pobladores del territorio adyacente al Autana y de las cuencas de los ríos Sipapo, Cuao, Autana y Guayapo, el mismo es un símbolo sagrado de vida, al que le atribuyen todos los frutos que han servido de sustento para la supervivencia del hombre.
Será el Autana, el guardián de los misterios de los Piaroas?

Este cerro puede ser comparado con una torre gigantesca que se eleva abruptamente desde una selva verde, su estrecha y escarpada protuberancia se destaca majestuosamente en el espacio desde una gran distancia. La parte superior de esta montaña esta completamente amurallada por acantilados de piedra arenisca

Dentro de la montaña, hay una cueva formada enteramente de cuarzo, que mide 400 metros de longitud y tiene 45 metros de altura que atraviesa de lado a lado el tepui. Las bocas de entrada se abren en un acantilado de 800 metros de desnivel y a 150 metros por debajo de la cima del cerro. En ella se encontró un mineral nuevo para la ciencia llamado Sveita. Esta cueva ha mostrado ser de gran interés geológico y espeleológico, por los siguientes motivos; es la única cueva conocida en el mundo que a pesar de sus dimensiones se encuentra formada enteramente por cuarcita, además por un estudio geomorfológico de la zona, se deduce que el Cerro ha permanecido con sus características actuales desde la Era Precámbrica, es decir, que la cueva también se formo en el Precámbrico y este hecho hace que sea la mas antigua que se conoce. “La única de cuarcita y la mas antigua”…
Nota: Al menos así ha sido considerada por expertos desde hace años atrás, ahora abra que esperar como quedan estos datos en comparación con los últimos descubrimientos espeleologicos en el Roraima-Tepui y en el Amuri-Tepui.

La ESENCIA DEL SER


ÂRUNÎ.- Hijo mío, si alguien le hiciera un corte a este árbol en su raíz, sangraría, pero seguiría viviendo. Si se lo hiciera por la mitad también sangraría, pero seguiría viviendo. Y lo mismo sucedería si se lo hiciese en la copa. Pero como está penetrado por el âtman, el alma, sigue en pie, absorbe la humedad y se deleita con la vida.
         Si la vida abandona una de sus ramas, ésta se seca. Si abandona una segunda, ésta también se seca, y todo el árbol se seca si la vida o abandona por entero. Entiéndelo así, hijo mío.
         Cuando la vida lo abandona, muere el cuerpo, pero la vida no muere. Esa esencia sutil que penetra todo en el mundo, eso es la realidad. Eso es el âtman. Eso eres tú, Shvetaketu.
SHVETAKETU.- Señor, hazme entender todavía más.
ÂRUNÎ.- Conforme, hijo mío. Tráeme el fruto de ese árbol.
SHVETAKETU.- Aquí está, señor.
ÂRUNÎ.- Pártelo por la mitad.
SHVETAKETU.- Ya lo he partido.
ÂRUNÎ.- ¿Qué es lo que ves en su interior?
SHVETAKETU.- Señor, veo unas semillas diminutas.
ÂRUNÎ.- Parte, entonces, por la mitad una de ellas.
SHVETAKETU.- Ya está, señor.
ÂRUNÎ.- ¿Qué es lo que ves en su interior?
SHVETAKETU.- Nada en absoluto, señor.
ÂRUNÎ.- Sin embargo, hijo mío, de esa sutilísima esencia que no puedes ver, de ella misma surge este gran árbol que ves.
         Créeme, hijo mío. Esa esencia sutil que hace surgir el árbol, eso es la realidad. Eso es el âtman. Eso eres tú, Shvetaketu.

del Chândogya Upanishad


EL YOGA- el yoga del conocimiento-karma yoga-el yoga de la devoción-el yoga del autocontrol...



En sentido amplio, el término yoga designa en el hinduismo cualquier camino que lleve a la liberación. En sentido estricto, designa aquellos caminos —como el raja yoga y los yogas tántricos— que pretenden lograr este objetivo mediante el control de la mente.

La liberación (moksha) es el paso de una situación deficiente, la existencia cíclica (samsâra), caracterizada por el sufrimiento, a una situación de plenitud vital y felicidad. Según las tradiciones yóguicas, el sufrimiento procede del apego o deseo compulsivo, y éste surge de la ignorancia de nuestra naturaleza divina o perfecta. Al creer que somos seres imperfectos, nos apegamos a objetos externos y sufrimos cuando nuestros deseos no se ven satisfechos. El conocimiento de nuestra verdadera naturaleza provoca desapego y, en consecuencia, paz mental y libertad.

Hay muchos yogas distintos. En los apartados siguientes esbozamos brevemente los más importantes.


El Yoga del Conocimiento- Jñana yoga


El yoga del conocimiento es el camino propuesto, entre otros, por las upanishad (textos finales de los vedas, de los siglos vi-iii a.C.) y escuelas como el advaita vedânta. Parte de la idea de que sólo existe una Realidad Absoluta, el brahman, que es infinito, eterno, indivisible, etc., y que todo este universo es una manifestación o apariencia de él. Por tanto, el verdadero ser (âtman) de cada uno de nosotros —y de todas las cosas— no es la persona limitada que creemos ser, sino ese brahman perfecto. Todo es, pues, divino.

La práctica del jñâna yoga consiste en escuchar o leer enseñanzas sobre el âtman-brahman, reflexionar y meditar sobre ellas hasta alcanzar la experiencia directa, mística, de la unidad de todo en lo Absoluto y de la identidad de uno mismo con el brahman. Esta sabiduría hace que el apego desaparezca y convierte al que la posee en una persona completamente libre.



El Yoga del Autocontrol- Raja Yoga


El yoga del autocontrol o de la concentración de la mente ya estaba presente en las upanishad, pero fue sistematizado en el llamado «yoga clásico» o «yoga regio» (râja yoga), recogido en los Yogasûtras (Aforismos sobre el yoga, c. siglo II d.C.), atribuidos al sabio Patâñjali.

Según la filosofía del yoga clásico, existen dos clases de realidades: 1) la Naturaleza material, que comprende todos los fenómenos físicos y mentales, y 2) un número indefinido de almas espirituales. Cada uno de nosotros es, en esencia, un alma; pero creemos que somos el limitado organismo psicofísico individual, y por eso sufrimos. La liberación se logra al descubrir nuestra naturaleza espiritual y desapegarnos, en consecuencia, de lo material.

Lo más característico del râja yoga es que sistematiza un amplio abanico de prácticas morales, ascéticas y místicas en ocho etapas sucesivas que buscan el control gradual de la mente. Éstas son las etapas:

1) Normas morales: No violencia, veracidad, no robar, castidad, no recibir.
2) Disciplinas preparatorias: Pureza, contento, mortificación, estudio y devoción al Señor.
3) Postura de meditación.
4) Control de la respiración.
5) Abstracción sensorial.
6) Concentración.
7) Meditación.
8) Absorción.

En la absorción más elevada de la mente en el objeto de meditación, el yoguin (practicante de yoga) percibe la diferencia entre su verdadero ser espiritual y el mundo de la Naturaleza. Cuando este discernimiento se vuelve espontáneo, el yoguin trasciende todos los condicionamientos y alcanza la liberación.

Como hemos visto, la filosofía del yoga clásico es dualista; pero a menudo se han practicado las ocho etapas del râja yoga prescindiendo de su filosofía o adaptándola a otras filosofías no dualistas, como la del vedânta, o teístas, como las de los yogas devocionales que esbozamos a continuación.


El Yoga de la Devocion- Bakti Yoga


El yoga de la devoción también se inició en las upanishad; pero el primer texto que lo desarrolla plenamente es la Bhâgavad Gîtâ (c. siglo ii a.C.). Este yoga va unido siempre a una filosofía teísta, para la cual el fundamento del universo es un dios (o diosa) personal, infinito, omnipotente, omnipresente y omnisciente, que gobierna el universo, está lleno de amor y desea salvar de la esclavitud a todas sus criaturas. Los monoteísmos hinduistas suelen creer que el universo no está separado de Dios, sino que es una expresión o manifestación suya. La devoción (bhakti) consiste esencialmente en la entrega confiada y amorosa en manos de la divinidad, en la aceptación gozosa de esa gracia salvadora que nos ofrece.

Algunas prácticas características del camino de la devoción son: oír o leer historias sobre la deidad de la que se sea devoto, rezarle, cantarle, recordarla continuamente —lo que se logra fácilmente repitiendo un mantra relacionado con esa deidad—, adorarla y servirla, no sólo en sus imágenes sino también en el interior de uno mismo y en todos los seres.


El Yoga de la accion- Karma Yoga


El texto clásico del yoga de la acción es la Bhâgavad Gîtâ. Antes de ella solía pensarse que para alcanzar la liberación había que abandonar la sociedad y retirarse convirtiéndose en un asceta renunciante dedicado exclusivamente a la práctica espiritual. La Bhâgavad Gîtâ enseña que es posible alcanzar la liberación sin dejar las obligaciones laborales y familiares, sencillamente cambiando la actitud interior: hay que atender a la familia y trabajar a conciencia al servicio de la sociedad, pero con una actitud interior de desapego.

El karma yoga no es un yoga independiente sino que siempre va unido a algún otro yoga: al realizar las acciones desinteresadamente, en la conciencia de que yo no actúo porque soy el brahman (jñâna yoga), o con plena atención y concentración (râja yoga), o dedicándoselas a Dios y trabajando como un instrumento en sus manos (bhakti yoga), el karma yoguin renuncia a los frutos de sus acciones y, de ese modo, las convierte en yoga.